Tu es mon fils, mon bien-aimé ...

  (Fête du Baptême du Seigneur, Mc. 1, 7-11)

 

« Tu es mon fils bien-aimé, en toi je trouve ma joie. » C’est ainsi que le récit de cette théophanie présente la mission et la véritable identité de Jésus. J’aime beaucoup ce terme de « bien-aimé » par lequel la voix divine annonce à tous qu’en cet homme elle a versé toute la qualité et la force de son amour et que cet amour lui procure bien-être et joie. C’est très touchant et humain ce Dieu qui trouve son bonheur, non pas dans sa toute-puissance et sa majesté, mais dans l’amour tendre qu’il ressent pour ce fils de l’homme qui, pour lui, est également son fils bien-aimé, comme le sont tous les autres fils et filles d’hommes et de femmes qui peuplent la face de la terre.

Nous finissons la période de Noël et nous commençons l'année civile avec cette vérité déroutante : Dieu m'aime et il m'aime bien. Nous avons été formés à penser à un Dieu lointain, dans son ciel, et le voici tout proche en train de verser le meilleur de lui-même en cet homme. Nous avions été habitués à concevoir Dieu comme un être abstrait et mystérieux, et voilà qu’il prend un visage d’homme, cherchant à faire battre un cœur de chair au rythme du cœur de Dieu.

Nous considérions Dieu comme le grand souverain que l’on supplie et à qui on demande miracles, grâces et faveurs, et voici qu’il se manifeste dans la faiblesse et la fragilité d’un enfant et d’un fils d’homme qui demande et qui a besoin.

Nous attendions un messie, un envoyé de Dieu accueilli triomphalement par les savants, les grands et les puissants de ce monde, et voilà, au contraire, qu’il est reçu, reconnu seulement par les faibles, les humbles, les pauvres, les paumés, les exclus, les habitants de la périphérie de la société et de la vie.

Nous attendions un Dieu auquel il fallait prouver et montrer que nous sommes sages, bons et vertueux, et voilà que l’on découvre un Dieu qui nous aime le premier, librement, sans conditions, tels que nous sommes, simplement parce que nous sommes là et sans avoir jamais rien fait pour le mériter.

            Nous avons tous été éduqués à mériter d'être aimés ; à faire des choses qui nous rendent dignes de l'affection des autres. Dès notre plus jeune âge, nous avons été formés à être de bons enfants, de bons élèves, de bons amis, de bons époux, de bons parents, de bons travailleurs, de bons employés ... Le monde récompense les gens qui réussissent, qui sont capables… Alors s’insinue en nous la conviction que Dieu nous aime, certes, mais à certaines conditions. Ainsi nous passons toute notre vie à quémander appréciation, approbation, autorisation, reconnaissance. Je passe ma vie à courir après l'idée que les autres se font de moi ; à vouloir être comme les autres veulent que je sois. Au lieu d'essayer d'être moi-même ; d’être et de devenir ce que moi je veux être et devenir. Je passe mon temps à justifier (vis-à-vis de moi-même et des autres) mon existence et ma raison d’être.

Dans l’évangile de ce dimanche, au contraire, Dieu me dit que je suis son bien aimé, que son amour pour moi est entier, total, inconditionnel. C’est un amour qui est là depuis toujours et qui durera toujours. Car c’est un amour qui ne dépend pas de ce que je suis, de ce que je fais, ou de ce que je deviens. Mais de ce que Dieu est. Et Dieu n’est qu’amour, et il ne peut qu’aimer, car Dieu est l’amour. Dieu ne m'aime pas parce que je suis sage, bon et vertueux, mais en m'aimant, il me rend bon et vertueux.

 Il est difficile de « bien aimer », l'amour est grandiose et ambigu, il peut construire et détruire, il ne s'agit pas d'adorer quelqu'un, mais de l'aimer "bien", en le rendant autonome, adulte, vrai, attentif, délicat et responsable

En devenant des chrétiens par notre Baptême, nous aussi nous avons totalement ouvert notre vie et notre cœur au flot de cet amour nouveau de Dieu, qui à travers Jésus, coule aussi en nous. Nous passons notre vie à réussir, à rêver, à vouloir être quelqu'un, à devenir important, grand, célèbre, ... mais nous ne pourrons jamais être plus que des enfants bien-aimés de Dieu. Cela devrait nous suffire, car c’est l’essentiel d’une vie. Et cela nous le sommes déjà ! Cette fête, aujourd'hui, est la fête de ce qui est caché en nous et qu'il faut redécouvrir.

Je conclurai moi aussi avec l’exhortation que St Hilaire, évêque de Poitiers, avait l’habitude d’adresser à ses fidèles à la fin de ses homélies : « Mes chers chrétiens, devenez ce que vous êtes !»

 

BM

Montréal 7 janvier 2021

 

 

Le "conserve" del cuore

 Festa della famiglia di Gesù  (Lc. 2,22-40)

 

Alcune manoscritti antichi del vangelo concludono questo racconto di Luca della presentazione di Gesù al Tempio  con questa frase: «E Maria, da parte sua, conservava tutte queste cose, meditandole nel suo cuore»; una frase che in realtà si trova anche  versetto 19 del capitolo precedente che narra la storia della nascita di Gesù.

Mi piace molto questa frase attribuita a Maria e che trovo così attuale e cosi ricca di significato anche per noi che viviamo in mondo cosi lontano e così diverso  da quello dal suo.

Il vangelo dice dunque che Maria «conservava» nel vaso del suo cuore tutto ciò che le circonstanze, gli avvenimenti della vita le offrivano, perchè era certa che attraverso di essi si manifestava la bontà la generosità, la compasssione e l’amore di Dio nei nostri riguardi e che dunque erano tutte messagere di senso e di significato .

Dire che Maria « conservava » è come dire che  «metteva in  conserva». E`un verbo che fa pensare alla nonne, alle mamme italiane dei nostri paesi di un tempo e anche  d’adesso. Durante l’estate e l’autunno, quando la natura era rigogliosa e l’orto generoso e stracolmo di pomodori e di verdura, questi «angeli del focolare» erano cotinuamente indaffarati a  preparare «conserve», per non perdere nulla di quel «ben di Dio» che ogni anno arrivava loro gratuito e a profusione come un bel regalo del cielo.

Le nostre nonne e mamme avevano in orrore  lo spreco. «Perdere la roba» che  la Natura e dunque buon Dio dava loro era un grave peccato. Queste donne, nella loro  semplice saggezza, nella loro profonda sensibiltà, avevano capito che, nella vita, le cose belle, buone e che ci fanno del bene, non devono mai essere sprecate o andare perse; che meritano sempre di essere  «conservate» , appunto perche sono «buone» e che ci arrivano come una «grazia» e un bacio di Dio, allo scopo di rendere  migliore, più sicura, più  gioiosa la nostra vita  e più sensibile e riconoscente il nostro cuore. 

Questo atteggiamento di Maria che il vangelo oggi ci  presenta, arriva proprio a proposito per noi che, purtroppo, viviamo in una società  dove lo spreco è immenso. Una società  del consumo immediato ; del ‘«usa e getta» ; del prodotto e del cibo che «scade», che  non si conserva e che dunque deve essere gettato. Per obbligo. Perchè la scadenza è scritta sulla confezione. Perchè rischia di fare male alla salute– dicono. Perchè consumare prodotti scaduti non è raccomandato nè dai commercianti, nè dai dietetisti, né dai medeci . Perchè è probito dalla legge.

Nel nostro mondo occidentale, ci siamo abituati a vivere in una società che incoraggia il consumo a oltranza e, di conseguenza,  lo sperpero . Perchè il consumo e lo spreco – dicono – è buono per l’economia.

Allora, manipolati, indottrinati e sedotti da una publicità menzognera e dalla una cultura insensata del consumo come segno di benessere  e di progresso,  ci creiamo bisogni, comperiamo talmente tante e tante cose (inutili), che speso non riusciamo neppure a usarle e a consumarle tutte. Allora scartiamo, buttiamo. È lo  spreco sistematico adottato a stile di vita e a segno di  prosperità .

Purtroppo non buttiamo via soltanto il cibo, i vestiti, i mobili, gli elettrodomestici, i telefonini, i computer e tutti gli altri gadget informatici andati giù di moda, per averne  altri più moderni e più performanti. Ma spesso buttiamo via e sprechiamo valori molto più importanti e vitali appartenenti  mondo interiore dei valori e dei sentimenti che determinano la qualità umana della nostra persona e della nostra esistenza.

Così le persone gettano via principi e insegnamenti di saggezza, buoni propositi,  amicizie, affetti, fedeltà, promesse,  valori e amori. Diventiano degli individui blasés e menfreghisti. Accantoniano la gentilezza, il garbo, la buona educazione, la finezza del tratto, l’attenzione e l’interesse per l’altro. Buttiamo via la sensibità del loro cuore, per «conservare» soltanto la durezza dell’egoismo, l’indifferenza del menefreghismo e l’avidità dei soldi e del tornaconto personale.

Questa attitudine a «conservare » che il Vangelo attribuisce a Maria, costituise  anche per noi un invito a coltivare la capacità e l’arte del discernere, del percepire, del cogliere il valore degli avvenimenti e del conservare tutte le cose buone che spesso   crescono a profusione nell’orto (o nel giardino)  della nostra vita.

Sono cose  buone  che sono state seminate dalle relazioni che abbiamo intessuto; dai buoni esempi che abbiamo ricevuto; dalla qualità umana, dalla saggezza e dagli insegnamenti dei maestri che abbiamo frequentato ; dagli amori che sono nati ; dai legami che sono stati creati ; dai momenti d’esaltazione, d’incanto, d’estasi e di felicità che abbiamo vissuto ; dai dolori che abbiamo provato ; dai lutti che abbiamo subito ; dai vuoti che si sono  formati; dalle lacrime che abbiamo versato ...

Tutto ciò costituisce la ricca riserva di frutti pregiati  prodotti dall’orto della nostra  vita e  da «conservare»  con  con premura, come Maria, nella dispensa  del nostro cuore .

Queste «conserve» saranno preziose quando,  estenuati, scoraggiati  e depressi dalle prove e dalle angustie della vita, avremo bisogno di nutrire e di risollevare il nostro spirito con un cibo che piace  e che può aiutare a tiraci su e a ritrovare il coraggio,  la voglia e la  gioia di continuare a vivere.

 

Bruno Mori  - 26 déc. 2020

 

 L’Épiphanie ou l’émergence d’une nouvelle manière d’aimer

(2021)

 

            Dans les églises chrétiennes des premiers siècles, la fête de l’Épiphanie commémorait et célébrait les trois événements les plus importants du début de la vie de Jésus : sa naissance à Bethléem, l’adoration des Mages et son baptême par Jean dans le Jourdain.

Noël (du latin dies natalis) est le récit poétique et imaginaire de la naissance, de l’apparition et donc de la présence parmi les hommes d’un « sauveur ».

L’Épiphanie, qui signifie manifestation, apparition, révélation, est le beau conte de l’arrivée des Mages à la crèche de Bethléem. C’est un des mythes chrétiens le plus populaire et le plus célébré, surtout dans l’Église d’Orient, à cause de la forte charge symbolique qu’il contient. Historiquement, cette fête est plus ancienne que celle de Noël qui, en Occident, commence à être célébrée seulement à partir du cinquième siècle, où elle a remplacé les festivités païennes du solstice d’hiver par lesquelles on saluait l’arrivée du dieu-soleil messager et porteur de plus de clarté et de lumière aux humains.

Pour les chrétiens, Noël et l’Épiphanie constituaient donc deux solennités pas mal semblables puisque, autant l’une que l’autre, commémoraient l’apparition de Jésus dans le monde des hommes. Un Jésus que la foi chrétienne considérait présence de Dieu, étoile de Dieu et lumière de Dieu apparues pour dissiper les ténèbres de la méchanceté et du mal.

La fête du baptême du Seigneur dans les eaux du Jourdain est le récit d’une voix divine qui présente Jésus comme l’homme que Dieu a « privilégié », qu’il a particulièrement aimé et qui maintenant se manifeste publiquement aux hommes de son temps.

Tous ces contes ont été imaginés et élaborés par des auteurs chrétiens du premier siècle dans le but de faire comprendre à leurs frères dans la foi qu’avec l’apparition et la présence de Jésus parmi nous, une nouvelle qualité d’amour (inconditionnel, gratuit et désintéressé) a fait son apparition dans notre monde. Une nouvelle forme d’amour qui en Jésus a trouvé son réceptacle, sa demeure et sa manifestation de choix. 

En effet, à travers la vie et l’œuvre de cet homme, cet amour est maintenant destiné à se communiquer, à se manifester, à s’activer et à agir dans la vie de tous ceux et celles qui s’attachent à lui et le suivent sur la Voie qu’il a tracée pour qu’ils changent le vieux monde en un nouveau monde. Un monde que Jésus avait appelé « le royaume de Dieu » et duquel il disait qu’il devait d’abord être construit en chacun de nous, car d’abord - disait-il : « le Royaume de Dieu est en vous ».

L’Épiphanie devient alors pour nous aujourd’hui une magnifique histoire qui, dans son symbolisme et sa charmante poésie, veut nous annoncer l’aurore d’un nouveau jour qui se lève sur notre terre. Elle annonce la possibilité d’une nouvelle façon d’être humain et d’aimer. L’arrivée d’une nouvelle société où les relations entre les individus ne sont plus basées, comme par le passé, sur le principe brut et primaire de la force, de la contrainte, du pouvoir, de l’intérêt personnel, de la confrontation, de l’exploitation, de l’oppression du plus faible par le plus fort, mais sur la force de la compassion et de l’amour fraternel et désintéressé qui fait de nous des personnes spirituellement et humainement plus douées et accomplies. Donc, non plus la pratique du délit d’honneur, de la loi du talion, du « dent pour dent », mais plutôt la joue tendue, l’amour pour l’ennemi, le bien offert à ceux qui nous veulent du mal, le pardon accordé « soixante-dix fois sept fois » ; aimer non pas comme l’on voudrait être aimés, mais comme « Dieu » aime.

Voilà alors pourquoi les chrétiens sentent le besoin de célébrer, de se souvenir et de se confronter continuellement ou, au moins chaque année, au Mystère de cette « divine » présence de l’amour tapie dans les profondeurs de leur être. Au cours de ces célébrations, grand nombre d’entre eux cherchent à faire le point et à voir dans quelle mesure la présence de cet amour a réussi à transformer et à améliorer la qualité de leur vie.

Conserver active en nous la présence de cette qualité unique d’amour dont nous seuls sommes capables, devrait constituer le principal souci de chaque chrétien. Car, ce précieux trésor a été principalement confié à notre responsabilité de disciples de Jésus. Comme lui et après lui, en effet, nous en sommes les principaux messagers et témoins. Notre mission consiste à aider les individus de notre race à accomplir le saut évolutif vers une forme plus aimable et plus aimante et donc plus accomplie de leur humanité.

  

Bruno Mori 1^er janvier 2021

 

 

 

 

 

 

Témoins de la Lumière et Voix qui se fait Parole de salut

 

(3^e dim. Avent B, Jean 1, 6-8, 19-28)

Le texte de l’évangile de ce dimanche, en présentant la personne de Jean Baptiste, veut aujourd’hui nous rappeler que, nous aussi, comme le Précurseur, nous ne sommes pas la lumière, mais les témoins de la lumière. Nous sommes les lampes qui permettent à la lumière d’être, de se diffuser et d’éclairer.

Nous ne sommes pas la parole, mais la voix qui donne consistance et forme à la Parole. Nous sommes le souffle, la vibration sonore qui génère la musique de la Parole porteuse de sens, de signification et des innombrables modulations et harmonique de l’Esprit. Une Parole dont le but est de nourrir notre âme et de guider et d’orienter nos pas vers des chemins d’une possible et nécessaire transformation et innovation dans notre existence.

Pour nous, les chrétiens, c’est Jésus la lumière. C’est Jésus la parole. Mais nous sommes ceux et celles par qui cette lumière se répand ; ceux et celles par qui cette parole retentit et résonne à nouveau dans notre monde.

Redoutable responsabilité que la nôtre, en tant que disciples de ce Maître et en tant que dépositaires privilégiés de son précieux héritage de renouveau universel, de sagesse et d’humanité ! Nous avons, en effet, le pouvoir de refroidir le feu, d’éteindre la lumière et de suffoquer la parole de ce prophète, de ce « fils de l’homme » à qui les évangiles ont attribué la « prédilection » de Dieu.

Nous avons le terrible pouvoir de rendre stériles pour nous et nos frères humains, la qualité exemplaire de sa vie donnée et de sa mort volontairement acceptée ; ainsi que de rendre inopérant le pouvoir libérateur, transformateur et sauveur de son message et de son esprit.

Nous avons le tragique pouvoir de rendre vaine, pour un grand nombre d’humains, l’apparition dans notre histoire d’un tel chef-d’œuvre de spiritualité, d’intimité divine et d’humanité. Nous avons le tragique pouvoir de rendre insignifiant un tel miracle d’amour inconditionné, de compassion, d’abnégation, de don de soi et de totale liberté.

Nous avons le triste pouvoir de cacher aux yeux d’une humanité, qui aujourd’hui en a extrêmement besoin, la découverte, faite par Jésus, de la présence en cet Univers d’un Mystère d’attractions, de bienveillance, de bonté et d’amour qui est et qui agit en toutes choses, mais qui est et agit surtout au cœur de l’homme. Ce Mystère d’amour, présent et à l’œuvre partout, et entrevu et ressenti d’une façon unique et particulièrement intense par Jésus, a pris dans son esprit et dans son imaginaire le visage d’un Dieu qui nous est père, mère et tendre compagnon de route.

Témoins d’une nouvelle lumière qui est venue s’allumer sur notre pauvre monde qui aujourd’hui encore, et peut-être plus que jamais, marche dans l’obscurité et l’incertitude d’un futur incertain et menaçant … Voix qui doit prononcer clairement et fortement la bonne Parole et annoncer la bonne nouvelle d’un salut encore et toujours possible aux hommes de bonne volonté … Voilà ce que l’évangile de ce dimanche nous appelle à être en tant que disciples qui ont choisi de marcher sur la « Voie » ouverte par Jésus.

Une grande responsabilité nous incombe donc à nous, ses disciples, : celle d’être de véritables témoins de l’évangile ; celle, de vivre à fond et d’incarner dans le quotidien de notre existence les valeurs que ce « divin » Maître nous a laissé ; celle de faire en sorte que notre vie renouvelée et transformée par sa Parole resplendisse, comme souhaitait Jésus, comme une lampe qui brille aux yeux des hommes et qui éclaire tous ceux et celles qui, avec nous, habitent dans la même maison. (Mt. 5,14-16)  

Que nous le croyons ou pas ; que nous le réalisions ou pas, une chose est certaine : le salut de notre monde, de notre race et de chacun de nous, sera seulement dans l’amour gratuit, le soin des autres, la bonté fraternelle, la justice, la solidarité et la responsabilité réciproques, par lesquels nous serons capables de requalifier et de rebâtir les relations avec nos frères humains et avec la nature autour de nous, C’était au moins la conviction profonde de Jésus de Nazareth !

 

 

BM – Montréal    9 déc. 2020

Ce virus qui nous prépare à Noël

        (2e dimanche de l’Avent, B – Marc 1,1-8)

 

            La voix sévère et admonitrice de Jean le Baptiste que le temps liturgique de l’Avent nous fait entendre avant Noël, acquiert cette année pour nous une résonance et une pertinence uniques. En ce temps de pandémie nous comprenons que cette voix qui nous interpelle et nous invite à « redresser nos chemins », ne doit plus et ne peut plus crier dans le désert. Cette fois nous réalisons mieux que jamais, que le prophète a raison de nous crier aujourd’hui la nécessité d’un changement total de conduite et d’une inversion complète de direction, étant donné que la route sur laquelle nous marchons actuellement est en train de nous conduire à notre perte.

Pour la première fois, notre génération est confrontée à la contradiction de vivre et de célébrer la fête de Noël, mémoire de la présence d’un Mystère divin d’amour gratuit, de tendresse, de renouveau universel, de joie, de paix et de vie nouvelle, au cœur d’une réalité humaine complètement bouleversée par l’incertitude, l’anxiété, la peur et la menace constante d’une mort possible.

Le cœur est difficilement à la fête lorsque notre futur est gris, notre espérance exsangue et notre existence fragilisée.

            Autrefois le Baptiste empruntait à la Bible (Isaïe), considérée être une révélation de Dieu, les paroles pour pousser les hommes à la conversion. Aujourd’hui, c’est le cri de la Nature, considérée la première et originale révélation du Mystère Ultime de Dieu, qui, par l’entremise du Covid-19, s’adresse à l’humanité pour lui faire prendre conscience, d’une manière brutale, mais très convaincante, de la nécessite de changer de conduite, si elle veut échapper à sa disparition.

            La Nature semble avoir également confié à ce virus premièrement la tâche de crier et de faire comprendre aux humains qu’il est désormais insensé de penser que l’on puisse encore tracer des lignes des séparations entre les peuples, ériger des murs, poser des barbelés et renforcer les frontières entre les Pays. Deuxièmement la tâche de leur faire réaliser que tous naviguent sur le même bateau et qu’ils habitent dans la même « maison commune »[1] ; et que chacun est une partie intégrante d’un immense réseau d’inter-relations, inter-connections et inter-dépendances continuelles et essentielles. Et que donc seulement l’union, la collaboration, la coresponsabilité et la solidarité, le soin réciproque attentif et fraternel et les efforts rassemblés de tous seront capables de les sauver.

            À Noël, ce virus semble activer d’une façon plus forte en nous la conscience de notre commune origine et de notre commune appartenance à cette planète et donc de notre fondamentale unité et fraternité. Conscience enfouie dans les cavernes de notre inconscient collectif par les dérapages et les aberrations de notre civilisation capitaliste, individualiste et egocentrique, mais qui à Noël, par une sorte de magie, semble faire à nouveau surface sous la forme d’un désir, d’un soupir et d’un élan spontané de bonté, d’altruisme et de générosité envers tous nos frères humains, mais spécialement envers ceux qui sont plus petits, plus vulnérables et plus démunis.

            C’est cette conscience que la fête de Noël fait soudainement apparaître en chacun de nous, à travers ce besoin presque viscéral de nous sentir entourés et enveloppés par la proximité et l’amour des personnes que nous sont chères.

            En ce Noël 2020, le Covid-19 devient, pour ainsi dire, une sorte de nouveau Jean Baptiste envoyé par la Nature pour nous annoncer que nous vivons non pas tant une époque de changements, mais plutôt un changement d’époque qui comporte un changement radical et absolument nécessaire de l’homme moderne : changer son esprit, ses attitudes, ses valeurs, ses priorités, son style de vie. Et c’est la raison pour laquelle il a plus que jamais besoin, comme le prêchait le Baptiste, de recevoir un baptême de conversion capable de faire surgir en lui un autre genre d’« Esprit », plus « saint » et plus  humain.

            Seulement en croyant en la bonté fondamentale de l’être humain, capable de se laisser conduire par la présence d’un tel Esprit de paix, de sagesse et d’amour, que la fête de Noël annonce comme étant disponible aux hommes de bonne volonté, nous pouvons garder vivante notre confiance en la possibilité d’un futur et d’un monde meilleur.

 

BM 6 décembre 2020

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[1] Comme disait le pape François dans son encyclique Laudato si’ )

Il n’y a pas d’amour sans souffrance

 

( 22^e dimanche ordinaire A - Mt. 16, 21-27)

 

On se souvient tous de l'Évangile de dimanche dernier où Pierre a reconnu Jésus comme le Fils de Dieu, mais il y a une deuxième partie à ce texte, moins poétique et plutôt déconcertante, qui est proposée par l’Évangile d'aujourd'hui. Jésus, pour la première fois, parle ouvertement à ses disciples de l'échec de sa mission, du rejet, de la persécution et de la souffrance qu’il devra endurer et de l'inéluctabilité de sa mort imminente. Pierre alors intervient, prenant Jésus à part : « Maître, mieux vaut ne pas faire ce discours. Ça décourage le moral ! Que Dieu nous garde et te garde de la souffrance ! » Pierre voudrait enseigner à Jésus une meilleure façon d’accomplir sa mission. La réaction de Jésus est très dure : « Tu raisonne comme les gens du monde, tu n’es pas encore mon disciple, ton discours est diabolique …»

     Oui, Pierre nous ressemble beaucoup ! Nous aussi, nous réagissons comme lui face au malheur et à la douleur. Nous ne voulons pas non plus entendre parler de souffrance, d’épreuve et de mort. Nous aussi, nous sommes angoissés et effrayés à l'idée d'être abandonnés, incompris, de perdre la santé, de souffrir, de mourir. Nous souhaitons tous échapper à notre condition de créatures fragiles et transitoires. Nous aussi, nous faisons tout ce que nous pouvons pour ne pas penser qu’un jour l’infirmité, l’invalidité, la souffrance qui viennent avec la vieillesse et la détérioration de notre santé, nous atteindront inévitablement.

Sans parler de la souffrance que nous ressentons du simple fait que nous aimons et que nous tissons des liens d'affection, d’amitié ou d'intimité avec les personnes. Parce qu'on ne peut pas aimer sans souffrir. Parce que le simple fait d'aimer quelqu’un, nous rend vulnérable. Parce que quand on aime, on est inquiet, on est anxieux, on n'a plus de paix. Parce que lorsqu’on aime vraiment, on est prêt à se sacrifier, à s’oublier, à souffrir et même à mourir pour l'être qui nous est cher. Voilà pourquoi on ne peut pas vivre sans souffrir. Voilà pourquoi la souffrance fait partie de la vie. Voilà pourquoi celui et celle qui aime en a toujours le cœur blessé.

Jésus nous enseigne ici que c'est l'amour qui donne sens et valeur à notre existence; et qu'il n'y a pas d'amour sans don de soi, sans souci pour l’autre, sans renoncement, sans sortie de soi, et sans engagement en faveur des autres. À la suite de Jésus, nous apprenons donc qu’il est nécessaire de penser moins à soi-même et plus aux autres; de renoncer donc à satisfaire tous nos caprices et nos désirs; de perdre un peu de soi, un peu de sa vie, pour vivre pleinement. C'est pourquoi Jésus dit : « Si quelqu'un veut me suivre, il doit se renier; parce que celui qui veut sauver sa vie la perdra; mais quiconque perd sa vie à cause de moi la trouvera. » 

Jésus reproche à Pierre de ne pas avoir encore compris cette grande vérité. On ne peut pas toujours éviter la souffrance, car quiconque veut supprimer toute souffrance, comme le veulent les bouddhistes, risque aussi de supprimer le pouvoir et la beauté de l'amour dans sa vie. 

Cependant, a bien réfléchir sur ce texte, ne pourrait-on pas penser que Jésus ici n’a peut-être pas réalisé que, finalement, l’éclat angoissé de Pierre n’était en réalité que la réaction normale de l’amour qui ne peut pas accepter de gaieté de cœur la souffrance de son Maître?

Jésus nous dit non seulement que la vie a un sens, mais il nous avertit également qu’elle a une direction et que notre bateau est destiné à atteindre le rivage de l'éternité, le port de Dieu. Attention alors à mettre le cap dans la bonne direction ! Attention à ne pas alourdir votre embarcation avec des charges encombrantes et sans valeur qui risqueraient de rendre inutile le voyage ou de faire couler votre bateau. 

 Jésus nous dit que l'amour, le don de nous-mêmes aux autres, le souci de construire un monde meilleur, plus juste et plus fraternel, sont les seuls biens que nous devons transporter, la seule marchandise qui a de la valeur et qui sera appréciée et bien payée lorsque nous nous présenterons à la douane de Dieu pour passer sur l’autre rive. 

 L'amour pour les frères est le seul moyen dont nous disposons pour aimer Dieu et pour réaliser la meilleure partie de nous-même que l'évangile appelle notre « âme ». Tout le reste est relatif et secondaire, C’est pour cela que Jésus nous avertit : « Quel avantage l'homme aurait-il à gagner le monde entier, s’il y perd son âme ? » Ou « Que peut donner l'homme en échange de son âme ? » Il n'y a pas de radicalisme et d'exclusivisme plus clairs que cela. Saint Augustin disait : « À quoi sert de bien vivre, si tu ne peux pas vivre toujours? »

 

BM

Multiplication du pain et pandémie

(18^e dimanche ordinaire, année A)

Le miracle de la multiplication des pains se trouve dans tous les quatre évangiles. C’est donc dire la grande importance que l’on attribuait à son message

Au-delà de son sens littéral, voyons-en quoi ce texte peut nous intéresser, nous qui vivons au XXI^e siècle et dans une situation qui nous confronte, maintenant plus que jamais, à notre extrême fragilité et vulnérabilité. Dans ce récit, ce qui me frappe, en premier lieu, c’est le comportement de Jésus, que je trouve tellement semblable au nôtre, en ce temps de pandémie ! Jésus se confine, s’isole, se retire, il a besoin de se retrouver seul, loin du tumulte et de l’agitation de la vie ordinaire. Et cela pour s’arrêter, pour respirer, pour nourrir sa vie intérieure, pour défendre et sauver la qualité de sa relation avec Dieu, avec lui-même et avec la détresse humaine qui l’entoure.

D’une certaine façon, nous avons tous adopté aujourd’hui ce même comportement. Nous aussi, nous nous isolons, nous nous confinons, certes pas pour les mêmes raisons, ni avec la même spontanéité et le même goût que Jésus. Mais comme Jésus, nous le faisons par nécessité, pour nous défendre, pour sauvegarder une certaine sérénité intérieure, pour protéger notre santé et notre équilibre psychologique, pour sauver notre vie, même si nous aimerions être libres de faire à notre tête et de vivre différemment.

Une chose est certaine : le confinement et la solitude auxquels cette pandémie nous oblige, malgré son caractère pénible, angoissant et parfois dramatique, peut devenir pour nous, comme pour tous ceux et celles qui ont une certaine sensibilité religieuse et spirituelle, un temps de grâce, au cours duquel nous pouvons travailler à approfondir et à assainir les contenus, les motivations et les valeurs qui orientent nos choix et nos comportements, afin de déclencher (éventuellement) une sorte conversion intérieure, un virement existentiel, une rectification de marche, qui pourraient donner une nouvelle orientation, un nouvel élan et une nouvelle qualité humaine à notre existence.

Pour d’autres, ce temps de grâce sera consacré à réfléchir, à faire le point, à se remettre en question et à remettre également en question les comportements, les attitudes, les valeurs, les projets et les ambitions qui, jusque-là, avaient déterminé le cours de leur existence … et, peut-être, à chercher à remettre ensemble, ou à reconfigurer autrement, dans un encadrement plus ordonné et plus harmonieux, les morceaux décomposés, et éparpillés de leur existence.

Nous avons généralement tendance à penser que c’est difficile de s’arrêter, de se retirer, de prendre du recul, de lâcher prise, de chercher le silence et la solitude… Nous avons eu besoin de la pandémie pour comprendre que cela est une nécessité; pour comprendre aussi que, dans le concret et le quotidien de notre vie, souvent nous encombrons et nous appesantissons notre existence d’un tas de choses inutiles et superflues. D’autant plus que, souvent, elles empiètent sur notre liberté, notre paix intérieure et notre disponibilité aux appels de l’Esprit de Dieu et de nos frères.

Le Covid-19 nous a rendus tous un peu plus sages, plus endurants, plus résignés, moins exigeants. Il nous a obligés à nous contenter de moins, à aller à l’essentiel, à accepter et à apprécier une vie sans trop d’exigences, plus dépouillée, plus réservée, plus simple, plus sobre. Comment pourrions-nous être nous-mêmes, réaliser une bonne qualité humaine de vie si nous permettons à l’extériorité et à la matérialité de notre existence de nous accaparer au risque de nous décomposer et de nous disperser au point d’engloutir la meilleure partie de nous-mêmes ? Cette partie qui est constituée de notre sensibilité à l’Esprit en nous et aux vibrations du Mystère Ultime qui nous habite. Jésus avait réalisé cela bien avant nous !!!

Cet épisode de l’Évangile contient aussi une composante sociale sur laquelle il y aurait aussi beaucoup à dire. Jésus est entouré ici d’une multitude de gens qui sont dans le besoin. Les disciples s’en rendent compte : « Qu’est-ce qu’on va faire avec tous ces gens qui ont faim et qui, de toute évidence, manquent du nécessaire … ? ». Cependant, ils n’ont aucune intention de s’impliquer. « Après tout, ce n’est pas notre problème… - grognent-ils - ce n’est pas nous qui avons causé cette situation…».

Cette pandémie nous fait réaliser qu’une telle attitude d’indifférence et de désengagement est néfaste pour tous ; et que seul l’attitude contraire de l’attention à l’autre, de la préoccupation pour l’autre, du soin et de la prise en charge de l’autre, et donc de la solidarité, est capable d’assurer, finalement, notre santé et notre bien-être. Cette pandémie nous fait donc réaliser, avec une évidence frappante, que le bien qui est fait et l’amour qui est donné sont profitables autant au bénéficiaire qu’au donneur.

Et Jésus alors de leur répondre : « Sortez de votre égoïsme ! Engagez-vous ! Retroussez vos manches ! Vous, donnez-leur à manger ! ». Il ne s’agit pas de se dérober, de trouver des excuses ou des prétextes pour justifier notre inaction ou notre apathie. Il y a toujours quelque chose à faire quand notre prochain est dans le danger, la détresse et le besoin. Même si nous trouvons que nos moyens sont souvent insignifiants et que nous n’avons que deux sardines et quelques petits pains. Qu’est-ce qu’on peut faire avec ça ? Et pourtant…! Mettez-les ensemble, offres-les, distribuez-les autour de vous, partagez-les - nous dit Jésus - et vous verrez le miracle .,,! Tous en profiteront et se sentiront secourus, protégés et nourris par le pain de votre sollicitude, de votre compassion et de votre amour.

 Cet enseignement du Maître Jésus nous arrive à propos, en ces temps dangereux et angoissants de pandémie où, plus que jamais, notre sécurité et notre santé sont posées entre les mains de notre voisin, plus que dans celles de Dieu.

BM (28-8-2020)