Le christianisme est essentiellement fondé
sur la foi au dogme de l’Incarnation historique de Dieu dans la personne de
Jésus de Nazareth. Le christianisme ne se tient que par ce dogme. Le sort du
christianisme dépend donc du sort réservé à ce dogme. Or, l’homme moderne est
trop cultivé et trop marqué par la pensée positiviste, rationaliste, séculière
et scientifique pour croire encore à la possibilité d’une intervention réelle
(ontologique) de la divinité dans l’histoire concrète de l’humanité. Il a
depuis longtemps abandonné l’idée d’une divinité personnelle qui, de sa demeure
éternelle là-haut dans les cieux et en
dehors de notre monde, interviendrait pour conduire ou régler les affaires des hommes. Il a intégré depuis longtemps à son
inconscient la loi de l’analogie.
Cette loi énonce que ce qui est rationnellement irrecevable dans le présent,
l’a toujours été aussi dans le passé. L’homme moderne ne peut donc accepter une
intervention divine dans le concret de l’histoire humaine que comme une fable
ou un mythe. Il est absolument incapable de lui accorder la consistance
ontologique d’un fait historique. Si
donc l’homme moderne refuse de conjuguer au
présent l’idée d’un Dieu qui se ferait homme ou d’un homme qui deviendrait
un Dieu, l’Institution religieuse perd son temps à vouloir le convaincre que
cela a été pourtant possible dans le
passé. Jusqu’à quand la croyance en une Incarnation de Dieu réussira-t-elle
à survivre à l’esprit critique d’une société instruite, séculière et scientifique ? Jusqu’à quand la proclamation
d’un Dieu-homme ou d’un homme-Dieu pourra-t-elle continuer à être proposée par nos églises chrétiennes,
sans que cela ne déclenche le sourire de leurs destinataires? Jusque quand les
églises chrétiennes pensent-elles être prises au sérieux lorsqu’elles affirment
que Jésus de Nazareth est l’incarnation de Dieu sur terre? Jusqu’à quand réussiront-elles à maintenir branché ce
poumon artificiel qui les fait vivre?
D’aucuns argueront peut être que, si ce
poumon a fonctionné pendant deux mille ans, il n’y a aucune raison pour qu’il
s’arrête maintenant. Ceux qui pensent ainsi, oublient que la foi au dogme de la
divinité de Jésus a toujours eu dans l’histoire de l’Église des bases
extrêmement fragiles; qu’il s’est maintenu jusqu’à nos jours que grâce à la
vigilance et à la coercition exercés par les autorités ecclésiastiques, qui
n’ont jamais hésité à suffoquer par la force, le feu et le sang, tous les soi
disant «hérétiques» qui au cours de l’histoire avaient osé le contester. Cette
foi religieuse en l’incarnation de Dieu sur terre est davantage le résultat de
la politique et de la violence que d’une véritable conviction. Le dogme fut
proclamé en 313 au Concile de Nicée (repris et réélaboré ensuite au Concile de
Chalcédoine en 451) par une poignée d’évêques orientaux convoqués par
l’empereur Constantin qui craignait pour la paix de son empire et il fut imposé d’autorité à
une chrétienté en mal d’unité et d’homogénéité. Même pour les théologiens du
quatrième siècle, la divinité de Jésus de Nazareth n’a jamais été une évidence
et elle ne s’est imposée à la croyance des fidèles que lentement,
douloureusement et tardivement. Au cours des siècles suivants et jusqu’à nos jours, la préservation et la
protection du dogme de la divinité de l’homme de Nazareth a été l’objet d’une
vigilance presque paranoïaque de la part des autorités ecclésiastiques. Sur ce
point l’Église n’a jamais baissé la garde; car, en protégeant par tous les
moyens à sa disposition le contenu de ce dogme, elle avait conscience de
défendre son propre pouvoir et sa propre existence. Le combat acharné qu'au long des siècles les autorités
religieuses catholiques ont mené contre
les philosophies ou les courants de pensée qui ont voulu critiquer ou mettre en
doute le dogme de la divinité du Nazaréen, a été, pour l’Église, une véritable
lutte de «légitime défense», où tous les moyens étaient «légitimes», même
lorsqu’ils allaient à l’encontre des principes évangéliques les plus évidents. Pour cela il n’a pas hésité à recourir à la
force, à la peur, à l’intimidation, à la torture, à la peine de mort, à
l’infantilisation et à la tutelle intellectuelle des fidèles, au contrôle des
consciences, à la suppression de la liberté de pensée, à la «diabolisation» du
doute, à l’exaltation des vertus «chrétiennes» de docilité, de soumission et
d’obéissance «aveugle. C’est ainsi que la foi en la divinité de Jésus de
Nazareth a pu se maintenir au travers des siècles et parvenir jusqu’à nous.
On peut donc affirmer que dans l’Église la
persistance de la foi en la divinité de Jésus de Nazareth est davantage le
résultat de la surveillance et de la peur, que de la conviction des fidèles. En
conséquence de cela, le dogme de l’Incarnation qui soutient l’Église est aussi
paradoxalement celui qui la défigure, la
handicape et l’affaiblit.
Ces considérations nous fournissent la clef
pour comprendre les raisons de la désaffection et du désintérêt grandissant de
la société moderne occidentale envers l’Institution chrétienne en général et
l’Institution catholique en particulier. Un mouvement religieux fondé sur des
affirmations qui s’avèrent fausses et qui a été
maintenu en vie par la coercition et la peur, porte en lui les fractures
qui l’amèneront inévitablement à sa propre disparition. La crise qui affecte
l’Église en Occident est surtout et avant tout une crise d’authenticité, de
vérité et donc de crédibilité.
Faudra-t-il bannir le Christ de l’horizon
chrétien pour ne retenir que l’homme de Nazareth? C’est sans doute la question
à laquelle se confronteront les chrétiens des générations futures. Une plus
grande scolarisation, une meilleure information, un esprit critique plus
averti, une connaissance plus complète de l’histoire des religions et des
fondements anthropologiques du phénomène religieux, les conduiront inévitablement à interpréter en clef mythique
et symbolique l’affirmation de l’Incarnation de Dieu et donc à voir dans
l’Homme-Dieu de la foi chrétienne l’expression méditerranéenne d’un archétype
ou d’un mythe assez répandu parmi les
religions anciennes. Il est clair que la seule façon de donner aujourd’hui une certaine crédibilité au dogme chrétien de l’Incarnation et donc de le rendre
acceptable pour les nouvelles générations de croyants, consiste à renoncer à
son prétendu contenu ontologique et à son caractère d’événement historique,
pour ne le considérer que comme une métaphore ou une expression symbolique de
la présence du divin dans les profondeurs de l’Univers et au «centre» de chaque
humain. Seulement une interprétation symbolique de l’incarnation de Dieu au
cœur de la réalité existante et surtout
au cœur de l’homme est en mesure de garder du sens et de la crédibilité
à cette donnée fondamentale de la foi chrétienne.
MB
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